Vom „Bild“ der Gesetze – Montesquieus „De l’esprit des loix“ im Spiegel eines Kupferstichs aus einer französischsprachigen Werkausgabe

Wer im Geschichts- oder Philosophieunterricht frühneuzeitliche Staatstheorien thematisiert, kennt den Kupferstich der Erstausgabe von Thomas Hobbes Leviathan aus dem Jahr 1651. Zu prägnant und anschaulich wird hier die Begründung monarchischer Herrschaft durch den Souverän auf einen Blick zusammengefasst, als dass sich Schulbücher und Lehrkräfte diese Chance der Visualisierung eines hochkomplexen staatstheoretischen Legitimationsversuchs entgehen lassen. Weitaus weniger bekannt sind indessen Kupferstiche anderer Klassiker bedeutender Philosophen der Aufklärung. Dazu zählt auch …

De l’esprit des lois (Vom Geist der Gesetze) von Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède de Montesquieu (1689–1755).1

Im vorliegenden Artikel wird daher untersucht, ob und inwieweit ein in der Bibliothek des Ratsgymnasiums Bielefeld vorliegender Kupferstich einer Werkausgabe Montesquieus aus dem Jahr 17672 ein treffendes „Bild“ der Gesetze zeigt und einen ähnlichen didaktischen Nutzen für das Verständnis der Staatstheorie des Aufklärungsphilosophen besitzen kann, wie es bei Hobbes der Fall ist. Schließlich bietet der Einsatz von Bildquellen im Geschichts- und Philosophieunterricht einige Vorteile: Nicht nur seien Bilder oft leichter „lesbar“ als Texte; auch wird ihnen zugleich u.a. ein hoher Motivations- und spontaner Aufforderungscharakter zugeschrieben, um die Phantasie und Kombinationsfähigkeit der Schülerinnen und Schüler zu fördern.3

Analog zur üblichen Vorgehensweise in der Interpretation von Bildquellen im Geschichtsunterricht wird der Kupferstich zunächst analysiert (Kapitel I), dann vor dem Hintergrund der Staatsphilosophie Montesquieus erläutert (Kapitel II) und schließlich knapp ob seiner didaktischen Eignung beurteilt (Kapitel III).

I Analyse

Montesquieu wurde als französischer Adeliger 1689 auf dem Château de la Brède in Aquitanien geboren und hat in seiner Tätigkeit als Schriftsteller, Philosoph und Staatstheoretiker der Aufklärung Berühmtheit erlangt. Neben Thomas Hobbes, John Locke und Jean-Jacques Rousseau wird man ihn zu den (auch für den Schulunterricht) wichtigsten Staatsphilosophen der Aufklärung zählen dürfen, für manche ist er sogar „der bedeutendste der politischen Theoretiker Frankreichs im 18. Jahrhundert“4. Seine wichtigste Schrift De l’esprit des loix wurde erstmals 1748, um der Zensur zu entgehen,5 anonym im Ausland in Genf gedruckt und in den folgenden Jahren in mehrere Sprachen übersetzt. Der vorliegende Kupferstich6 (14,0 x 19,9 cm) ist das Frontispiz des ersten Bandes einer 1767 in London erschienenen französischsprachigen, dreibändigen Werkausgabe des Autors. Ein Jahr Jahr zuvor durch den französischen Illustrator Jacques de Sève (bl. 1742–1788) gezeichnet und 1767 durch Claude-Antoine Littret de Montigny (um 1735-1777) gestochen richtet sich die Darstellung damit an die Leser bzw. Käufer des Werkes einer in Entstehung begriffenen Öffentlichkeit.

Mitten in einem anhand einer angeschnittenen Doppelsäule auf einem Postament im rechten Teil des Bildes erkennbaren Raum steht ein ovales Gemälde mit dem Portrait Montesquieus auf einem barocken Sockel, der die lateinische Inschrift seines Namens trägt: „CAROLUS DE SECONDAT BARO DE MONTESQUIEU“.

Eine mit antikem Gewand gekleidete, auf Sockel bzw. Buch gelehnte Frau zu seiner Rechten mit Zepter in der Hand schaut zu ihm auf. Zu seiner Linken hält ein auf einer Wolke stehender Mann mit Flügeln in seiner rechten Hand ein Liktorenbündel mit Waage und streckt sich zum Palmenwedel an dem mit allerlei Blüten und Blättern verzierten Rahmen des Portraits. Zu seinen Füßen liegen zwei Bücher und eine zweispaltige Tafel mit römischen Buchstaben. Der vor dem Sockel sitzende Knabe hält ein Band mit der Schrift „Rerum Cognoscere Causas“7 hoch. Im Vordergrund liegen verschiedene Gegenstände auf dem Boden.

Œvres de Monsieur de Montesquieu, nouvelle édition, revue, corrigée & considérablement augmentée par l’auteur. Tome premier. London, 1767. S. 2 (Ratsgymnasium Bielefeld, Bibliothek)

Um nun diese Darstellung richtig deuten zu können, bedarf es zunächst eines knappen Überblicks über die Staatsphilosophie Montesquieus.

II Vom Geist der Gesetze

Montesquieus Geist der Gesetze, für Wilhelm Dilthey sogar das „größte Werk des 18. Jahrhunderts“8 , stellt für manche „das erste genuine Werk der modernen Soziologie“9 dar. Der Philosoph leitet darin nach zwei Jahrzehnte währenden Forschungen zur europäischen Rechtsgeschichte und Reisen quer durch Europa die Legitimität der Gesetze entgegen der kirchlichen Tradition nicht aus göttlichen Geboten ab, sondern aus den bestehenden Staatsstrukturen und historischer Erfahrung.10 Ausgehend von seiner eigentümlichen Definition der Gesetze als „die notwendigen Bezüge, wie sie sich aus der Natur der Dinge ergeben“11 untersucht Montesquieu in 31 Büchern die Regierungslehre, Gewaltenteilung und Ursachen der Gesetze, die seiner Einschätzung nach über dem Souverän selbst stehen.12

Knapp zusammengefasst unterscheidet Montesquieu im ersten Teil seines Werkes, den Büchern 1 bis 10, drei Regierungsformen:

„die republikanische, die monarchische und die despotische. […] Republikanisch ist diejenige Regierung, bei der das Volk als Körperschaft beziehungsweise bloß ein Teil des Volkes die souveräne Macht besitzt. Monarchie ist diejenige Regierung, bei der ein einzelner Mann regiert, jedoch nach festliegenden und verkündeten Gesetzen, wohingegen bei der despotischen Regierung ein einzelner Mann ohne Regel und Gesetz alles nach seinem Willen und Eigensinn abrichtet.“13

Montesquieu lehnt die despotische Regierungsform durchweg als „von Natur aus entartet“14 ab, weil hier nicht auf Grundlage von Gesetzen regiert werde. „Mehr noch: Gesetz ist nur, was der Herrscher will.“15 Doch auch die anderen Regierungsformen sind nicht von Natur aus frei, sondern nur, sofern Sie ihre Prinzipien als maßvolle Regierungen bewahren und die Gesetze achten. Um Machtmissbrauch entgegenzuwirken, ist es daher notwendig den Staat so einzurichten, „daß die Macht die Macht bremse“16.

Vor diesem Hintergrund entwickelt Montesquieu im zweiten Teil, weithin dem berühmten 11. Buch, John Lockes Theorie der horizontalen Gewaltenteilung weiter. Darin untersucht er die „Gesetze, welche die politische Freiheit in ihrem Bezug zur Verfassung formen“,17 wobei Freiheit das Recht bezeichnet, „all das zu machen, was die Gesetze gestatten“18. Oder, wie es an anderer Stelle heißt: „Die Formalitäten der Rechtsprechung sind die Bedingungen der Freiheit.“19 Zwecks Sicherung der politischen Freiheit muss darauf aufbauend die Regierung so eingerichtet werden, „dass kein Bürger einen anderen zu fürchten braucht“20. Im Rahmen der sich etablierenden Staats- und Verfassungslehre werden durch diese Gedanken Rechte und Pflichten der Einzelnen ebenso wie der Herrscher bestimmt.

Montesquieu selbst hielt sich länger in England auf und zeigte sich, ebenso wie andere Schriftsteller der Aufklärung, beeindruckt sowohl von der Staatsphilosophie John Lockes als auch der englischen Verfassungswirklichkeit, die er in seine Lehre der Gewaltenteilung einfließen ließ.21 Die wechselseitige Verschränkung und gegenseitige Kontrolle der sozialen Kräfte und politischen Institutionen, in England, Königshaus, House of Lords und House of Commons, bewirke Montesquieu zufolge eine Mischverfassung, in der sich monarchische, aristokratische und demokratische Elemente gegenseitig über checks and balances wechselseitig mäßigen, beschränken sowie kontrollieren und auf diese Weise die Freiheit garantieren.22

Diese aus der politischen Erfahrung gewonnene, von Locke angedachte Idee der Gewaltenteilung nimmt Montesquieu sodann auf, um die Macht in die drei voneinander getrennten Organe der Legislative, Exekutive und Judikative auszudifferenzieren. In der gesetzgebenden Gewalt werden Gesetze auf Zeit oder dauerhaft erlassen, verändert oder aufgehoben und im Parlament durch die Opposition zugleich die Regierungsarbeit kontrolliert.23 Die exekutive Gewalt stellt Montesquieu in den Kontext des Völkerrechts, insofern es hier um Krieg und Frieden, Diplomatie und Sicherheit geht. Aufgabe der Judikative, bei Montesquieu streng genommen noch Teil der exekutiven Gewalt, sieht er in der Auslegung des „Geists der Gesetze“, in Rechtsprechung, Urteilen und Strafen.24

Montesquieu unterlässt es dabei nicht, vor möglichen Gefahren zu warnen. So sei eine Gewaltenkontrolle unmöglich, wenn ein Monarch oder eine Körperschaft legislative und exekutive Gewalt in sich vereinige und die Macht folglich tyrannisch ausüben könne. Auch eine Vereinigung von legislativer und judikativer Gewalt könnte bewirken, dass willkürlich über Leben und Tod entschieden werde. Ist schließlich die judikative mit der exekutiven Gewalt verbunden, hätte der Richter die „Zwangsgewalt eines Unterdrückers“25 – kurz:

„Alles wäre verloren, wenn ein und derselbe Mann beziehungsweise die gleiche Körperschaft entweder der Mächtigsten oder der Adligen oder des Volkes folgende drei Machtvollkommenheiten ausübte: Gesetze erlassen, öffentliche Beschlüsse in die Tat umsetzen, Verbrechen und private Streitfälle aburteilen.“26

Der dritte Teil seines Werkes, der die Bücher 12 bis 31 umfasst, geht schließlich den Ursachen der Gesetze nach. Dies können Montesquieus Einschätzung nach naturgeographische wie klimatische Gegebenheiten ebenso sein wie Geschichte und Religion, Wirtschaft und Handel, Demographie und Soziales. Da diese jedoch überall verschieden sind, müssen es ihm zufolge auch der Geist der Gesetze und entsprechend die Gesetze selbst sein.27 Die meisten seiner Ausführungen können aus heutiger Sicht bestenfalls historisches Interesse bedienen. Dies betrifft insbesondere die von ihm hergestellten Zusammenhänge zwischen Relief, Hydrologie und Klima mit dem sogenannten Volksgeist der Menschen, welche seiner Meinung nach beispielsweise unweigerlich zum Despotismus sowie zur ewigen „Knechtschaft Asiens“28 führten. Auf diesen wissenschaftlich überholten wie ethisch bedenklichen Geodeterminismus29 und andere Inhalte dieser Bücher muss an dieser Stelle nicht weiter eingegangen werden, auch weil sie für die Deutung des Kupferstichs nur eine untergeordnete Rolle spielen.

III Deutung der Bildelemente

Im Zentrum dieser emblematischen Darstellung wird der Philosoph in seinem reich verzierten Portrait sprichwörtlich auf den Sockel gehoben. Säule und Vorhang wird man nicht auf sein vergleichsweise bescheidenes Château de la Brède zurückführen können; zu sehr erinnern sie an die Schlösser von Königen, am berühmtesten ist hier sicher Hyacinthe Rigauds Gemälde Portrait de Louis XIV en costume de sacre von 170230, das heute im Louvre hängt und in nahezu jedem Geschichtsschulbuch abgedruckt wird, um den Absolutismus Ludwigs XIV. eindrucksvoll zu visualisieren.31

Montesquieu war zwölf Jahre vor Erscheinen der Werkausgabe gestorben. So steckt denn auch der Genius im linken Teil des Bildes einen Palmzweig, in der römischen Antike ein Sinnbild des Sieges, in der christlichen Ikonographie Zeichen des Sieges der Märtyrer über den Tod, in die Blumengirlande des Portraits. Dies versinnbildlicht, inwieweit Montesquieus Philosophie über seinen Tod hinaus unsterblich sein mag.

Mit entsprechender Bewunderung schaut die Frau zur Rechten des Portraits zu Montesquieu auf. Es ist selbstverständlich keine reale Frau, eher schon eine Francia, die das antike Vorbild der Minerva aufnahm, sich im 18. Jahrhundert als Schutzgöttin Frankreichs als weltliche Allegorie etablierte und aus der ab 1792 die Marianne als französische Nationalallegorie hervorgehen sollte.32. Im Zuge der Aufklärung wurden Allegorien wie diese geschaffen, die sich der hierarchisch aufgebauten Götterwelt ebenso widersetzen wie der französischen Ständegesellschaft und weder König noch Kirche als stellvertretend für Frankreich benötigten. Darauf deuten auch die Attribute Zepter und Buch hin.

Zentral für die Deutung des symbolgeschwängerten Kupferstichs ist insbesondere Montesquieus Konzeption der Gewaltenteilung. Sie wird nicht nur durch einen Genius symbolisiert, der Montesquieu und den Staat schützt, sondern auch durch weitere Bildelemente, die veranschaulichen, wodurch die drei Gewalten im (französischen) Staat im Sinne Montesquieus geleitet werden müssen. Mit seiner rechten Hand hält der Genius ein Liktorenbündel (fasces) und eine Waage. Die fasces dienten im antiken Rom als Zeichen der höchsten Strafgewalt, welche die Liktoren den höheren Staatsbeamten mit exekutiver Gewalt vorantrugen.33 Die Waage spielt bekanntlich auf Justitia, die römische Göttin der Gerechtigkeit, an, die seit Mittelalter und Neuzeit die strafende Gerechtigkeit und die Judikative symbolisiert. Sie erinnert die Rechtsprechung daran, dass ein Richter erst nach sorgfältiger Abwägung des Für und Wider Recht sprechen darf.

Die in der Mitte geteilte Schrifttafel erinnert unweigerlich an Moses‘ Gesetzestafeln und verleiht in Verbindung mit dem Genius der Legislative eine sakrale Aura. Ein rechtsgelehrtes Buch mit dem Rückentitel „Code“ unterstreicht in Verbindung mit den anderen Schriftwerken im Bild, dass diese legislative Gewalt durch schriftliche Verfassungen (mit der berühmten Ausnahme Großbritanniens) und Gesetze geleitet werden müsse, um einzelnen Rechte und Normen verbindlich zu verankern.34

Im Vordergrund entrollt ein kleiner männlicher Knabe, ein Putto, das Motto des Bildes, ein Band mit der Aufschrift „Rerum Cognoscere Causas“, das auf die oben genannte Definition der Gesetze als „die notwendigen Bezüge, wie sie sich aus der Natur der Dinge ergeben“, und den dritten Teil seines Werkes anspielt. Diesen Ursachen auf den Grund gehend zeigen die vor dem Putto liegenden Gegenstände, dass Montesquieus Theorie nicht nur durch die Entwicklung der englischen parlamentarischen Monarchie und John Lockes Staatsphilosophie beeinflusst wurde, sondern ebenso sehr auf antiken römischen Vorläufern einer Mischverfassung beruht,35 wie sie der griechische Historiker Polybios und später Cicero bereits untersucht und begründet hatten und wie sie in der Rezeption der römischen Republik in der europäischen Tradition eine bedeutende Rolle spielte.36 Denn „Rom ist viel mehr als eine Stadt, Rom ist eine Idee. Rom ist gleichbedeutend mit Macht und Größe […] und nimmt einen einzigartigen Platz im Herzen der globalen Vorstellungskraft ein“37. Auch wenn europaweit im 18. Jahrhundert die Rom-Bewunderung deutlich gegenüber Renaissance und Barock zurückgegangen ist und erst im 19. Jahrhundert mit dem romantisch verklärten Blick auf die römische Ruinenwelt wieder zunehmen sollte, zählt Montesquieu hier zu den prominentesten Ausnahmen.38 Dies belegen bereits seine Schrift Considérations sur les causes de la grandeuer des Romains et de leur décadence (1734) sowie die Kapitel 12 bis 19 des 11. Buches des Geists der Gesetze, in der er sich detailliert der Ausübung der Gewalten in der antiken römischen Geschichte zuwendet.

Tatsächlich wird man nämlich neben der Kontinuität in der Religion und Kaiserherrschaft sowie der Kunst und Kultur vor allem das römische Recht, „die originärste Schöpfung der Römer“39, als „ohne jeden Zweifel das weitaus bedeutendste, nachhaltigste Stück römischer Tradition“40 zu bezeichnen haben, wie sich vor allem im modernen Privatrecht und in der Ausbildung frühneuzeitlicher Territorialstaaten wie Frankreich zeigen sollte. Die bereits beim Genius erwähnte und ebenfalls am Boden liegende Waage sowie das Liktorenbündel (dort auch mit dem charakteristischen Beil an der Spitze) belegen das treffend. In Montesquieus Worten: „Solange Rom an seinen Prinzipien festhielt, durfte die Rechtsprechung in den Händen der Senatoren liegen, ohne daß sie mißbraucht wurde.“41

Ein Feldzeichen römischer Legionen (signum) mit den die Auszeichnungen der jeweiligen Einheit anzeigenden Scheiben ist ebenso zu sehen, die charakteristische Adlerstandarte (aquila) zumindest zu erahnen. Solch eine einmal geschaffene Armee wie die römische darf aus Sicht Montesquieus jedoch nicht von der Legislative abhängen, sondern muss Teil der exekutiven Gewalt sein.42 In der römischen Antike hat sie Montesquieus Einschätzung nach über weite Strecken jedoch auch zur Unterdrückung der Kolonien beigetragen. Daher seien aufgrund der einerseits durch römisches Recht geleiteten, über weite Zeiten maßvollen Einteilung der Gewalten in der Hauptstadt Rom bei andererseits fehlender Übertragung dieses Systems auf die Kolonien die freien Römer, Montesquieus Einschätzung nach, „bis zum äußersten frei, und die Sklaven bis zum äußersten Sklave“43. Überhaupt geißelt Montesquieu auch unabhängig von diesem Beispiel die Vergrößerung der Armeen als „Krankheit“, die in wechselseitiger Hochrüstung zum „gemeinsamen Ruin“44 führe.

Während sich Montesquieu damals in die europäische Tradition römischen Rechts und römischer Herrschaft stellt, grenzt er sich aber nicht nur von römischer Unterdrückung ab, sondern auch – in antiker griechischer Tradition stehend – von tyrannischer Herrschaft in Geschichte und zeitgenössischer Gegenwart: „Der Tyrann, das ist gern der Herrscher der anderen.“45 Montesquieus Feindbild lag im Orient, genauer im muslimisch geprägten Osmanischen Reich, deren Expansion im christlichen Europa mindestens bis zur zweiten großen Belagerung Wiens 1683 gefürchtet wurde. So nimmt er nämlich bei die meisten europäischen Monarchen lediglich – oder immerhin – eine Vereinigung der legislativen und exekutiven Gewalt wahr, wovon die Judikative getrennt wird. Im Osmanischen Reich sei es hingegen gänzlich anders: „Bei den Türken kommen diese drei Machtvollkommenheiten bei dem Oberhaupt, dem türkischen Sultan, zusammen, und ein grauenvoller Despotismus regiert.“46 Die „willkürliche Macht“47 und „gräßliche Justiz der Sultane“ führe, Montesquieu folgend, dazu, dass „jeder den Tod mehr fürchtet als das Leben liebt“48. Er meint daher eine scharfe Grenze zwischen den aus seiner Sicht maßvollen christlichen Religionen einerseits und den für ihn unzweifelhaft grausamen, allein auf Eroberung bedachten muslimischen Herrschern andererseits ziehen zu müssen.49

Entsprechend liegen im Vordergrund des Kupferstichs auf dem Boden ein Pfeil, Attribut des Kriegsgottes Mars, sowie ein Turban, vermutlich ein Kavuk, ein orientalisches Kleidungsstück, wie sie Montesquieu bereits in seinen 1721 Lettres persanes (Persische Briefe) thematisiert hat, wohl auch, um auf zeitgenössische Missstände in Mitteleuropa zumindest hinzuweisen.50 „Auf indirekte Weise erweist sich die Figur des Sultans auch als bequeme Lösung, wenn man die Zensur austricksen und gewisse Auswüsche in Europa kritisieren will“51. Dies betrifft durchaus auch die „absoluten“ Monarchen in der Tradition Ludwigs XIV. Entsprechend durchschießt ein Pfeil auch die Locken einer Perücke, wie sie für die damalige Zeit typisch waren.

Verbunden mit seiner Theorie der Gewaltenteilung und -kontrolle werden damit insgesamt, ob von Montesquieu direkt bezweckt oder indirekt bewirkt, die revolutionären Umwälzungen vorweggenommen, wie sie sich ab dem Jahre 1789 in Frankreich Bahn brachen.52

IV Kritik

Eignet sich der emblematische Kupferstich nun in gleicher Weise für eine Thematisierung in den Fächern Geschichte und Philosophie wie das weitaus berühmtere Bild aus Hobbes‘ Leviathan? Dafür spricht der Gesamtaufbau des Bildes mit Genius und Putto, der mit Montesquieu auf dem Sockel die Bedeutung des Autors und seines Werkes unterstreicht. In dessen Fokus stehen die Gesetze, auf welche die jedenfalls für Oberstufenschülerinnen und Schüler zu entschlüsselnden Symbole wie die Gesetzestafel, die Bücher und die Waage anspielen. Sie repräsentieren charakteristische Ansprüche an die Gewalten der Legislative, Exekutive und Judikative und bieten im Unterricht im Rahmen einer Vertiefungsphase einen weiteren Zugang zu zentralen Aussagen des Geists der Gesetze, deren Hauptaufgabe vom Putto entrollt wird, nämlich den sich aus der Natur der Dinge ergebenden Bezügen der Gesetze auf den Grund zu gehen.

Dennoch überwiegen bei einer Interpretation leider die aufgrund barocker, symbolträchtiger Bildsprache weitaus weniger leicht „lesbaren“ Elemente des Kupferstichs (Palmzweig, Allegorie der Francia, fasces, signum und Turban) bzw. die Bildelemente, die wie der Pfeil mehr Fragen aufwerfen als Antworten bieten. Hier hat sich der Kupferstich vom Text Montesquieus zunehmend emanzipiert, womit zugleich eine Erkenntnis der Visual History53 bestätigt wird, wonach Bilder nicht bloß einen (hier philosophischen) Gedanken abbilden, sondern „eine eigenständige Sinnbildung jenseits der Textquellen generieren“ und „eine eigene Realität [schaffen], die bereits der Untersuchung wert ist“54.

Aus Gründen der schwierigeren Lesbarkeit dieses „Bildes“ der Gesetze dürfte auch der Motivations- und Aufforderungscharakter für Schülerinnen und Schüler weit weniger gegeben sein als bei Hobbes‘ Leviathan oder den anderer Stelle untersuchten, für den Philosophie- und Lateinunterricht besser einsetzbaren Holzschnitten55 oder Kupferstichen der Frühen Neuzeit.

Der Artikel hat damit gezeigt, dass historische Schulbibliotheken wie die im Ratsgymnasium Bielefeld zwar einerseits interessante Fundstücke bieten können, um den Geschichts- und Philosophieunterricht jenseits bekannter und vielfach in (Schul-)Büchern abgedruckter Quellen zu bereichern, andererseits aber auch bedeutende Hindernisse in der Interpretation emblematischer Darstellungen bestehen, die vor einem unreflektierten Einsatz im Unterricht warnen lassen.

Anmerkungen

Diesen Artikel zitieren: Benjamin Magofsky, Vom „Bild“ der Gesetze – Montesquieus „De l’esprit des loix“ im Spiegel eines Kupferstichs aus einer französischsprachigen Werkausgabe bibliotheca.gym, 30/11/2020, https://histgymbib.hypotheses.org/9959

  1. Im Folgenden kurz Montesquieu. So zeigen beispielsweise vier zugelassene Schulbücher für das Fach Geschichte in der Einführungsphase in NRW den Kupferstich von Thomas Hobbes, z.T. sogar mit ausgiebigen Bildinterpretationen (Baumgärtner, U. u.a. (Hrsg.) (2014): Horizonte. Geschichte Einführungsphase. Sekundarstufe II. Nordrhein-Westfalen. Braunschweig, S. 172, 176-179, Dzubiel, C. u.a. (2014): Geschichte und Geschehen. Einführungsphase Oberstufe. Geschichte und Geschehen. Nordrhein-Westfalen. Stuttgart, Leipzig, S. 172, Lanzinner, M. (Hrsg.) (2014): Buchners Geschichte. Oberstufe. Ausgabe Nordrhein-Westfalen. Einführungsphase. Bamberg, S. 176, Laschewski-Müller, K. / R. Rauh (Hrsg.) (2014): Kursbuch Geschichte. Nordrhein-Westfalen. Einführungsphase. Berlin, S. 130); keines der Bücher druckt aber – von Portraits abgesehen – auch nur einen weiteren Kupferstich eines Werkes der anderen meist in diesem Kontext ebenfalls thematisierten Philosophien wie John Locke, Jean-Jacques Rousseau oder Charles de Montesquieu ab. Ähnlich stellt sich die Situation mit den Schulbüchern für Philosophie in der Qualifikationsphase dar (vgl. für NRW z.B. Aßmann, L. u.a. (2015): Zugänge zur Philosophie. Qualifikationsphase. Berlin, S. 276, Bekes, P. / V. Frederking / A. Krommer (Hrsg.) (2015): Philosophieren in der Oberstufe. Qualifikationsphase. Paderborn, S. 269, und Rolf, B. / J. Peters (Hrsg.) 2015): Philo. Qualifikationsphase. Bamberg, S. 244). []
  2. Oevres de M. de Montesquieu. Nouvelles Édition. Tome premiere. London, 1767, S. 2. Der Band befindet sich in der 1863 dem Bielefelder Gymnasium vererbten Privatbibliothek des Bonner Professors für Geschichte, Johann Wilhelm Loebell (1786-1863), die mit ihren fast 7.000 Bänden noch immer geschlossen im Ratsgymnasium Bielefeld aufbewahrt wird. Die 114 Titel der Rubik „Französische Nationalliteratur und ihre Geschichte“ mit ihren weitaus mehr Bänden in Französischer Sprache aus dem 1864 erstellten Katalog der Loebellschen Bibliothek übertreffen die Zahl jeder anderen neuen Fremdsprache deutlich (vgl. Feldmann, R. (1992): Bibliothek des Ratsgymnasiums. 2. Bestandsbeschreibung. Loebellsche Bibliothek. In: Corsten, S. (Hrsg.) (1992): Handbuch der historischen Buchbestände in Deutschland. Band 3. Nordrhein-Westfalen. A-I. Hildesheim, S. 107 f.) Hinzu kommen weitere französischsprachige Ausgaben, etwa die hier vorliegende, die in der Rubrik „Gesammelte Werke, Auszüge aus einzelnen Autoren, Brieffsammlungen“ eingeordnet wurde (vgl. [o. Hrsg.] (1864): Katalog der Lobell‘schen Bibliothek. Als Festschrift für die Loebell‘sche Gedenkfeier am 15. September, zugleich als Beigabe zu dem diesjährigen Programm des Gymnasiums in Bielefeld ausgegeben. Bielefeld. S. 125. []
  3. Vgl. z.B. Bergmann, K. / G. Schneider (2017): Das Bild. In: Pandel, H.-J. / G. Schneider (Hrsg.) (2017): Handbuch Medien im Geschichtsunterricht. 7. Aufl. Schwalbach (Ts.). S. 225-268, hier S. 245. []
  4. Quinton, A. (1995): Politische Philosophie. In: Kenny, A. (Hrsg.) (1995): Illustrierte Geschichte der westlichen Philosophie. Frankfurt am Main, New York. S. 293-383, hier S. 347. []
  5. Vgl. Höffe, O. (2001): Kleine Geschichte der Philosophie. München, S. 175 f. Der Absatz des Buches dürfte durch das Verbot des Buches eher noch gefördert worden sein (vgl. Hengerer, M. (2020): Barock. Zeitalter der Ideen und Ausdifferenzierung von Funktionssystemen. In: Praxis Geschichte 4/2020, S. 4-9, hier S. 7). []
  6. Vgl. zu den zentralen Informationen Mortzfeld, P. (2006): Die Porträtsammlung der Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel. A 14340. Inventar-Nr. I 9160. Online unter: http://portraits.hab.de/werk/15517/, abgerufen am 16.11.2020. []
  7. dt. „Die Ursachen der Dinge erkennen“. []
  8. zit. nach Weigand, K. (2019) [1994]: Einleitung. In: Charles-Louis de Secondat, Baron de la Brède et de Montesquieu. Vom Geist der Gesetze. Auswahl, Übersetzung und Einleitung von Kurt Weigand. Stuttgart 2019, S. 5-86, hier S. 5. []
  9. Heller, A. (1982): Charles de Montesquieu: „Vom Geist der Gesetze“. In: Zeit 44/1982. []
  10. Vgl. Brose, T. (2019): Aufklärung, Enlightenment, Lumières, Haskalah … In: François, É/ T. Serrier (Hrsg.) (2019): Europa. Die Gegenwart unserer Geschichte. Band I. Lebendige Vergangenheit. Darmstadt, S. 244-259, hier S. 249, und Weigand, K. (2019) [1994], S. 9 ff. []
  11. Charles-Louis de Secondat, Baron de la Brède et de Montesquieu. Vom Geist der Gesetze. Auswahl, Übersetzung und Einleitung von Kurt Weigand. Stuttgart 2019, I,1 (S. 97); vgl. zu den verschiedenen Gesetzes-Definitionen Montesquieus Weigand 2019, S. 11-23. Damit sind Bezüge der Gesetze etwa zu Teilen der Natur oder der Gesellschaft bzw. von Institutionen untereinander gemeint. []
  12. Vgl. Kuhn, A. (2004): Die Französische Revolution. Stuttgart, S. 47 f. []
  13. Charles de Montesquieu: Vom Geist der Gesetze, II,1 (S. 106). []
  14. Ebd., VIII,10 (S. 192). []
  15. Ebd., V,16 (S. 116). []
  16. Ebd., VIII,1 (S. 184) und XI,4 (S. 215) (Zitat). []
  17. Ebd., XI,1 (S. 213). []
  18. Ebd., XI,3 (S. 214). []
  19. Ebd., XXIX,1 (S. 399). []
  20. Ebd., XI,6 (S. 216). []
  21. Vgl. Jacoby, E. (2010): 50 Klassiker Philosophen. Denker von der Antike bis heute. 10. Aufl. Hildesheim, S. 148. „Lockes Lehre hatte in Frankreich so ziemlich die Wirkung von Alkohol auf einen leeren Magen“ (Quinton 1995, S. 346). []
  22. Vgl. Vorländer 2017, S. 23, und Höffe 2001, S. 176. []
  23. Vgl. Horn, C. (2009): Einführung in die Politische Philosophie. 2. Aufl. Darmstadt, S. 52. []
  24. Vgl. Charles de Montesquieu: Vom Geist der Gesetze, XI,6 (S. 216-230); vgl. dazu auch Horn, C. (2009): Einführung in die Politische Philosophie. 2. Aufl. Darmstadt, S. 52. []
  25. Charles de Montesquieu: Vom Geist der Gesetze, XI,6 (S. 217). []
  26. Ebd. []
  27. Vgl. ebd. XIX,4 (S. 295) sowie dazu Weigand 2019, S. 25. []
  28. Charles de Montesquieu: Vom Geist der Gesetze, XVII,6 (S. 288 []
  29. Vgl. zur Kritik am Geodeterminismus allgemein Kost, K. (1988): Die Einflüsse der Geopolitik auf Forschung und Theorie der Politischen Geographie von ihren Anfängen bis 1945. Bonn, S. 296 []
  30. Hyacinthe Rigaud: Portrait de Louis XIV en costume de Sacre. Öl auf Leinwand, 1702, 277 x 194 cm, Paris, Musée du Louvre. []
  31. Sofern nicht, wie zu vermuten ist, hinter dem Portrait Montesquieus ein Obelisk steht (vgl. Morztfeld 2006), sondern die Vorgänge den Blick zum Himmel freigeben, wäre dies, wenn überhaupt, nur ein dezenter Hinweis auf die Aufklärung – weitaus weniger bildgewaltig, als es Jacques-Louis David später in seinem berühmten Gemälde über den Ballhausschwur, Le Serment du Jeu-de-Paume (Zeichnung, 1791, 65 x 105 cm, Paris, Musée du Louvre.), in Szene setzen wird. []
  32. In der Pariser Architektur des 18. Jahrhunderts entstanden beispielsweise eine die ganze Nation widerspiegelnde, von kämpferischen Attributen bereinigte Francia, die Schönheit, Tugend und eine Einheit zwischen den Ständen symbolisiert (vgl. Plessing, H. (2008): Giebelskulpturen in Paris von 1660-1860. Figurenprogramm der Frontons an öffentlichen Gebäuden. Frankfurt am Main, S. 200-202.). Die Marianne wird Schülerinnen und Schülern im Geschichtsunterricht meist anhand des in der Julirevolution 1830 entstandenen Gemäldes La liberté guidant le peuple von Eugène Delacroix‘ begegnen (Öl auf Leinwand, 1830, 260 x 325 cm, Paris, Musée du Louvre). Die Marianne wird Schülerinnen und Schülern im Geschichtsunterricht meist anhand des in der Julirevolution 1830 entstandenen Gemäldes La liberté guidant le peuple von Eugène Delacroix‘ begegnen (Öl auf Leinwand, 1830, 260 x 325 cm, Paris, Musée du Louvre []
  33. Lueger, O. (1908): Lexikon der gesamten Technik und ihrer Hilfswissenschaften. Band 6. Stuttgart, Leipzig, S. 164. Seit 1953 befindet sich das Liktorenbündel übrigens auch im Hoheitszeichen Frankreichs. []
  34. Vgl. Horn 2009, S. 53. []
  35. Vorländer, H. (2017): Demokratie. In: Informationen zur politischen Bildung /izpb 332. 1/2017, S. 23. []
  36. Vgl. Horn 2009, S. 66, und Meier, C. (2005): Die griechisch-römische Tradition. In: Joas, H. / K. Wiegandt (Hrsg.) (2005): Die kulturellen Werte Europas. Frankfurt am Main, S. 93-116, hier S. 114. []
  37. Esch, A. (2019): Rom – Stadtgeschichte als Weltgeschichte. In: François, É/ T. Serrier (Hrsg.) (2019): Europa. Die Gegenwart unserer Geschichte. Band I. Lebendige Vergangenheit. Darmstadt. S. 381-391, hier S. 381. []
  38. Esch 2019, S. 389 f.. []
  39. Bringmann, K. (2006): Römische Geschichte. Von den Anfängen bis zur Spätantike. 9. Aufl. München, S. 119. []
  40. Meier 2005, S. 115. []
  41. Charles de Montesquieu: Vom Geist der Gesetze, VIII,12 (S. 195). []
  42. Ebd., XI,6 (S. 228). []
  43. Ebd., XI,19 (S. 251). []
  44. Ebd., XIII,17 (S. 259 f.). []
  45. Chapoutot, J. (2019): Der Tyrann oder: die Perversion der Macht. In: François, É./ T. Serrier (Hrsg.) (2019): Europa. Die Gegenwart unserer Geschichte. Band II. Vielfalt und Wiedersprüche. Darmstadt, S. 36-39, hier S. 37. []
  46. Charles de Montesquieu: Vom Geist der Gesetze, XI,6 (S. 217). []
  47. Ebd., XXX,5 (S. 420). []
  48. Ebd., VI,9 (S. 176 f.). []
  49. Vgl. Ebd., XXIV,3-4 (S. 367-369) bzw. konkret: „Die mohammedanische Religion spricht nur vom Schwert und prägt noch immer den Menschen jene Zerstörungswut ein, auf der sie beruht.“ (ebd.: XXIV,4 [S. 368 f.] []
  50. Vgl. Weigand 2019, S. 85. []
  51. Chapoutot 2019, S. 37. []
  52. Hierbei muss einschränkend erwähnt werden, dass dieser Ansatz Montesquieus primär in der ersten Phase der Französischen Revolution verstärkt rezipiert wurde, ermöglichte die Theorie der Gewaltenteilung doch den Befürwortern der konstitutionellen Monarchie, dass der König (Ludwig XVI.) weiter König bleiben könne, solange bloß seine Macht auf exekutive Befugnisse beschränkt blieb (vgl. Kuhn 2014, S. 48 f.); vgl. zu den Auswirkungen von Montesquieus Philosophie Weigand 2019, S. 75-82. []
  53. Paul, G. (Hrsg.) (2006): Visual History. Ein Studienbuch. Göttingen. []
  54. Bösch, F. (2019): Mediengeschichte. Vom asiatischen Buchdruck zum Computer. 2. Auflage Frankfurt am Main, S. 17, 20. []
  55. Vgl. Burrichter, D./ B. Magofsky (2020): Ein spätmittelalterlicher Holzschnitt zur Begleitung und Vertiefung lateinischer Textlektüre. Das Beispiel der Darstellung von Gottes- und Menschenstaat in Augustinus’ Schrift De civitate Die. In: Sauer, J. (Hrsg.): Augustinus – De civitate Dei. Fachwissenschaftliche und fachdidaktische Zugänge. Heidelberg, S. 117–151. []

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